吴增定教授在讲座之初首先对“信与疑”的意义作了阐释，它是用以指代胡塞尔的“信”与以笛卡尔和康德为代表的西方现代哲学传统“疑”对于日常世界、生活经验所采取的基本态度之间的差别。这是对现象理解上的差别，笛卡尔等并不是否定现象的现实性，而是将之视为与本体相对的表象，表象具有随意性和可错性，故而现象是不可靠的。而胡塞尔则颠覆了这种认识方式，认为尽管经验可能会错，但依旧是最直接可靠的，而他开启的现象学就是对生存世界的描述。笛卡尔的普遍怀疑针对的首先就是经验世界、感觉，以各种举要的方式说明了经验的不可靠。而且作为一个科学家的热忱使得他能够将科学的方法引入哲学之中，以数学式的方式取代亚里士多德式的自然常识的语言描述。而康德的区分也是基于笛卡尔式的前提，尽管他肯定现象不是物自体，却依然有其普遍必然性，但是从根本上他认为现象世界就其描述是不可信的。胡塞尔认为，笛卡尔式的理解是将技术和科学引入哲学的产物，在此视野下，人的最直接的经验的可靠性就被抹杀了，而其解释系统越来越封闭和极端，而且违背了理解经验的初衷，使得解释不断地偏离生存经验和远离我们，这正是科学的危机之所在。胡塞尔否定笛卡尔、康德式的前提，认为现象学的描述和科学的解释是相反对的，这就是回到更贴合亚里士多德的对日常经验的视野之中，肯定人的原初经验是一切认识的出发点和可靠基础。并由此开启了对于人的生存、身体的经验世界等等的整个现象学传统。理解这种颠覆才能更好地理解胡塞尔现象学的整体面貌和哲学革命的意味。

　　评论人蔡祥元副教授赞扬吴增定教授学术讲座之平易近人的风格，并认为从整体上对胡塞尔前后期哲学的关注是有益的。随后，吴增定教授与参会的谢文郁教授、陈坚教授、黄启祥教授以及同学们就一些争论问题进行了深入的讨论。

　　吴增定，北京大学哲学系教授，主要从事近代政治思想和德国哲学领域的研究。近年来，先后出版或发表著作《尼采与柏拉图主义》、《道德的宗教化与宗教的道》。